第三篇講道。
羅馬書一章十八節
「原來神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」
請留意保羅的慎重，他如何先以溫和之事鼓勵，然後將論述轉向更令人懼怕之事。因為在說福音是救贖與生命的根源，是神的能力，能產生救贖與稱義之後，他便提及那些對福音不加留意者可能懼怕之事。因為一般而言，大多數人並非被美好事物的應許所吸引，而是被痛苦事物的懼怕所驅動，所以他從兩方面引導他們。因此，神不僅應許了天國，也威脅了地獄。先知們也如此對猶太人說話，總是將惡與善交織在一起。因此，保羅也如此變化他的論述，但並非隨意，而是先陳述美好之事，後陳述邪惡之事，以表明前者源於神的引導旨意，後者則源於背道者的邪惡。先知也以這種方式將美好之事放在首位，說：「你們若甘心聽從，必吃地上的美物；若不聽從，反倒悖逆，必被刀劍吞滅。」（以賽亞書一章十九至二十節）保羅在此也如此展開他的論述。但請留意他；基督來是為了帶來赦免、稱義、生命，但並非以任何方式，而是藉著十字架，這也是最偉大和奇妙的，祂不僅賜予這些事物，而且也承受了這些事物。那麼，如果你們傲慢地輕視這些恩賜，懲罰就會等著你們。請看他如何提升他的語言：「原來神的忿怒，」他說，「從天上顯明。」這從何而來？如果說這話的是信徒，我們會告訴他基督的宣告；但如果是不信者和希臘人，保羅則以他隨後所說的關於神的審判來使他沉默，從他們所做之事中提出無可辯駁的證明。這也是他最引人注目的一點，他如何展示那些反對真理的人，他們自己藉著日常所做和所說之事，為真理的教義作證。但這將在後續討論：目前，讓我們堅持眼前所陳述的。「原來神的忿怒，從天上顯明。」事實上，即使在此，這也常發生在饑荒、瘟疫和戰爭中：因為每個人和所有人都受到懲罰。那麼，新的事物將是什麼？懲罰將更大，且是普遍的，而非依循相同的法則。因為現在所發生的事是為了糾正；但那時是為了報復。[1] 聖保羅也表明了這一點，他說：「我們受主懲治，免得和世人一同定罪。」（哥林多前書十一章三十二節）現在，許多人通常認為這些事並非來自天上的忿怒，而是來自人的惡意。但那時，來自神的懲罰將顯明，當審判者坐在可怕的審判臺上，命令一些人被拖入火爐，一些人被拖入外面的黑暗，[2] 還有一些人被拖入其他無情且無法忍受的懲罰。為什麼他不像這樣清楚地說，神的兒子將帶著千萬天使降臨，並要向每個人追究責任，卻說「神的忿怒顯明」？他的聽眾當時還是初信者，因此他首先以他們完全認可的事物來吸引他們。除了這裡提到的，他似乎也針對希臘人。這就是為什麼他從這裡開始，但隨後才引入基督審判的主題。
「在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」這裡他表明，不虔敬的方式有很多，而真理的方式只有一種。因為錯誤是多樣、多形且複雜的，但真理是單一的。在談論教義之後，他談論生活，提及人的不義。因為不義也有各種形式。一種是金錢事務上的不義，例如有人在這些事上對鄰舍不義；另一種是關於婦女的，當一個男人離開自己的妻子，侵犯他人的婚姻。因為聖保羅也稱此為欺詐，如此說：「不可越分，佔他弟兄的便宜。」（帖撒羅尼迦前書四章六節）還有些人不傷害妻子或財產，而是傷害鄰舍的名譽，這也是不義。因為「美名勝過大財。」（箴言二十二章一節）但有些人說這也是保羅關於教義所說的。然而，這並不妨礙它同時指兩者。但什麼是「行不義阻擋真理」，請從下文學習。
第十九節。
「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。」
但他們卻將這榮耀歸於木頭和石頭。正如一個受託管理國王財物，並奉命將其用於國王榮耀的人，如果他將這些財物浪費在強盜、妓女和巫師身上，並用國王的儲備使這些人顯赫，他將因對王國造成最大傷害而受罰。同樣，那些在領受了神的知識和祂的榮耀之後，卻將其歸於偶像的人，就是「行不義阻擋真理」，並且，至少在他們力所能及的範圍內，不義地對待這知識，因為他們沒有將其用於合適的對象。現在，所說的對你來說是否清楚了，還是需要更清楚地說明？或許需要多說一些。那麼，這裡說的是什麼？神從起初就將祂自己的知識放在人裡面。但他們卻將這知識歸於木頭和石頭，因此，至少在他們力所能及的範圍內，不義地對待了真理。因為真理是永恆不變的，擁有其自身不變的榮耀。「那麼，保羅啊，祂將這知識放在他們裡面，這從何而來呢？」他說：「因為神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡。」然而，這是一個斷言，而非證明。但請你證明這一點，並向我表明神的知識對他們來說是清楚的，而他們卻是自願偏離的。那麼，這從何而來呢？祂從天上發出聲音給他們嗎？絕不是。但祂所做的，比聲音更能吸引他們歸向祂，就是將創造擺在他們面前，使智者、無學者、西古提人、野蠻人，都能透過所見之物的美麗，升到神那裡。[3] 因此他說：
第二十節。
「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得。」
先知也說：「諸天述說神的榮耀。」（詩篇十九篇一節）因為那日希臘人（即異教徒）會說什麼呢？說「我們不認識祢」嗎？那麼，你們難道沒有聽見諸天藉著景象發出聲音，而萬物井然有序的和諧比號角更清晰地發出聲音嗎？你們難道沒有看見晝夜的時辰持續不動，冬季、春季和其他季節的美好秩序保持穩固不動，大海在所有其動盪和波浪中的順從（εὐγνωμοσύνην，順從）嗎？萬物都井然有序，藉著它們的美麗和宏偉，大聲宣揚創造主嗎？因為所有這些以及更多的事，保羅都總結說：「自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」然而，神並非為此而造這些事物，即使這事因此而來。因為祂擺出如此宏大的教導體系，並非為了剝奪他們所有的藉口，而是為了讓他們認識祂。但他們沒有認識[4] 祂，就剝奪了自己所有的藉口，然後為了表明他們如何被剝奪了藉口，他說：
第二十一節。
「因為他們雖然知道神，卻不把祂當作神榮耀祂。」
這是最大的指控；其次是他們也敬拜偶像，正如耶利米在指責他們時說：「我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出破裂不能存水的池子。」（耶利米書二章十三節）然後，作為他們知道神卻沒有將他們的知識用於合適對象的標誌，他引證了這件事，即他們知道神。因此他補充說：「因為他們雖然知道神，卻不把祂當作神榮耀祂。」他指出了他們陷入這種愚昧的原因。那麼，是什麼呢？他們將一切都寄託於他們的推理。然而他並非如此措辭，而是以更尖銳的語言說：「反倒憑著自己的意念變成虛妄，他們無知的心就昏暗了。」因為就像在一個沒有月亮的夜晚，如果有人試圖走一條陌生的路，或航行在一片陌生的海上，他不僅不會很快到達目的地，反而會迅速迷失。同樣，他們試圖走通往天堂的路，卻毀滅了自己內在的光，取而代之的是將自己託付給自己推理的黑暗，並在有形體的事物中尋找那無形體的，在形狀中尋找那沒有形狀的，經歷了一場最悲慘的沉船。但除了所說的之外，他還指出了他們錯誤的另一個原因，他說：
第二十二節。
「自稱為聰明，反成了愚拙。」
因為他們自視甚高，不願走神所吩咐的道路，便陷入了愚昧的推理（1 ms. διανοίας，思想）之中。然後，為了展示並勾勒出那是一場多麼悲慘的浪潮，以及多麼缺乏藉口，他接著說：
第二十三節。
「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、蟲子的樣式。」
第一個指控是，他們沒有找到神；第二個是，他們有偉大而清晰（Sav. 旁註：「智慧的」）的方法去做，卻沒有做到；第三個是，他們還說自己是聰明的；第四個是，他們不僅沒有找到那位可敬的存有，甚至將祂貶低到魔鬼、石頭和木頭的層次。現在，他在哥林多書信中也貶低了他們的傲慢，但方式與此處不同。因為在那裡，他是從十字架上打擊他們，說：「神的愚拙總比人智慧。」（哥林多前書一章二十五節）但在這裡，他沒有任何比較，而是單獨嘲笑他們的智慧，表明那是愚蠢和虛榮的炫耀。然後，為了讓你知道他們在擁有神的知識時是如何背叛的，他說：「他們改變了。」改變的人，必有可改變之物。因為他們想發現更多，不願忍受給予他們的限制，所以他們也被逐出這些限制之外。因為他們是新奇事物的追求者，所有希臘事物都是如此。這就是為什麼他們彼此對立，亞里士多德起來反對柏拉圖，斯多葛學派對他大聲咆哮（ἐφρυάξαντο，咆哮；6 ms. 「築牆自衛」，ἐφράξαντο：菲爾德傾向於後者），一個人與另一個人為敵。所以，人們不應如此驚訝於他們的智慧，反而應當憤怒地遠離並憎恨他們，因為正是透過這件事，他們成了愚拙。因為如果他們沒有將所擁有的寄託於推理、三段論和詭辯，他們就不會遭受所遭受的一切。然後，為了加強對他們的指控，他嘲笑他們所有的偶像崇拜。首先，即使是改變本身，也足以成為嘲笑的對象。但改變成這樣的事物，更是無可推諉。那麼，他們將其改變成什麼，又將祂的榮耀歸於什麼呢？他們本應對祂有一些概念，例如，祂是神，祂是萬有的主，祂創造了不存在的事物，祂施行護理，祂關心他們。因為這些是「神的榮耀」。那麼，他們將其歸於誰呢？甚至不是歸於人，而是「歸於彷彿必朽壞的人的偶像」。他們也沒有止步於此，甚至降格到禽獸，或者說，降格到這些禽獸的形象。但我懇請你思考保羅的智慧，他如何抓住了兩個極端，至高的神和最低的蟲子：或者說，不是蟲子，而是這些蟲子的形象；這樣他就可以清楚地表明他們明顯的瘋狂。因為他們本應對那位無與倫比地超越一切的存有有何等知識，他們卻將其歸於那無與倫比地比一切都更無價值的。但這與哲學家有何關係呢？有人可能會說。我所說的與他們最有關係。因為他們有埃及人作為他們的老師，埃及人是這些事物的發明者。而柏拉圖，被認為比他們其餘的人更受尊敬，卻以這些老師為榮。（柏拉圖，《蒂邁歐篇》21.B.等）他的老師對這些偶像懷著愚蠢的敬畏，因為正是他吩咐他們向阿斯克勒庇俄斯獻公雞[5]（他的遺言，費多篇），在那裡（即在他的神廟裡。菲爾德根據手稿如此解釋）有這些野獸和爬行動物的形象。人們可以看到阿波羅和巴克斯與這些爬行動物一同受人崇拜。有些哲學家甚至將公牛、蠍子、龍以及所有其他虛妄之物升到天上。因為魔鬼在各方面都熱切地努力使人俯伏在爬行動物的形象面前，並將神願意提升到諸天之上的人，歸於萬物中最無知之物。不僅如此，從其他方面你也會看到他們的領袖人物符合現在所說的評論。因為他收集了詩人的作品，並說我們應該相信他們關於神的事情，因為他們有精確的知識，但他除了這些荒謬的「連綿甜美」之外，沒有其他可提出的，然後說這種完全荒謬的瑣事應被視為真實。[6] [7]
第二十四節。
「所以，神任憑他們，憑著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」
因此他表明，即使是律法的敗壞，也是不虔敬所致，而祂「任憑他們」，這裡的意思是，讓他們獨自一人。[8] 因為就像軍隊中的指揮官，如果戰鬥對他來說很沉重，他撤退並離開，他將他的士兵交給敵人，不是他自己推他們，而是剝奪了他自己的幫助；同樣，神也離開了那些不願接受來自祂的事物，而是首先從祂那裡跳開的人，儘管祂自己完全履行了祂自己的職責。但請思考；祂將世界作為教義的形式擺在他們面前；祂賜予他們理性，以及能夠感知所需事物的理解力。那時代的人沒有將這些事物用於救贖，而是將他們所領受的扭曲到相反的方向。那麼該怎麼辦呢？強迫他們嗎？但這並不能使他們成為有美德的人。那麼，在那之後，祂就只能任憑他們，祂也這樣做了，這樣，如果沒有其他方法，他們藉著試驗認識了他們所渴望的事物，他們就會逃離那如此可恥的事物（3 ms. 補充 εἰκότως，理所當然地）。因為如果一個國王的兒子，不尊重他的父親，卻選擇與強盜、殺人犯和盜墓者為伍，並將他們的行為置於他父親的家之上；父親就會離開他，這樣他就可以藉著實際的試驗，認識到他自己瘋狂的過度。但他為什麼不提及其他罪，例如謀殺、貪婪或其他類似的罪，而只提及不貞潔呢？他似乎在暗示當時的聽眾，以及那些將要收到這封書信的人。「憑著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體。」
請注意這裡的強調，因為它最為嚴厲。因為他們不需要任何其他人來對他們施加傲慢的暴力，而是敵人會對他們施加的待遇，他們自己卻這樣做了。然後，他再次提出指控，說：
第二十五節。
「他們將神的真理變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。」
那些極其可鄙的事，他特別列舉出來，而那些看似比其他更嚴重的，則以概括的詞語表達；他藉此表明，事奉受造之物是希臘人的行為。請看他如何強烈地斷言，因為他不僅僅說「他們事奉受造之物」，而是說「不敬奉那造物的主」：因此，他處處加強指控的力量，並藉著比較，剝奪了他們所有減輕罪責的理由。「祂是永遠可稱頌的。阿們。」但藉此，他的意思是，祂絲毫沒有受到傷害。因為祂自己「永遠可稱頌」。這裡他表明，祂任憑他們，並非出於自衛，因為祂自己沒有遭受任何痛苦。因為即使這些人傲慢地對待祂，祂卻沒有受到傲慢的待遇，祂榮耀的本質也沒有受到任何損害，而是持續地蒙福。因為如果人透過哲學常常不會感受到人對他的侮辱，那麼神，那不朽不變的本性，那不變不動的榮耀，就更不會了。
人在此方面與神相似，[9] 當他們不感受那些意圖侮辱他們的人所施加的傷害時，他們既不會被侮辱他們的人侮辱，也不會被毆打他們的人毆打，也不會被嘲笑他們的人嘲笑。有人可能會說，這在事物的本質上怎麼可能呢？這是可能的，是的，絕對可能，當你對所發生的事不感到煩惱時。有人可能會說，怎麼可能不感到煩惱呢？不，反而是怎麼可能感到煩惱呢？現在告訴我，如果你的小孩子侮辱你，你會將那侮辱視為侮辱嗎？你會煩惱嗎？當然不會。但如果你煩惱了，你難道不會顯得可笑嗎？同樣，讓我們對待鄰舍也抱持這種態度，那麼我們就不會有不悅的感覺。因為那些侮辱我們的人比孩子更無知。我們甚至不要尋求免於侮辱，而是在受侮辱時忍受。因為這是唯一穩妥的榮耀。但為什麼呢？因為這是你所能掌控的，而那卻是另一個人所能掌控的。你難道沒有看到金剛石反彈它所受到的打擊嗎？你會說，這是大自然賦予它的特性。然而，你也有能力透過自由意志變得像它那樣，那是大自然所賦予的。怎麼辦？你難道不知道爐中的孩子沒有被燒傷嗎？但以理在獅子坑中沒有受到傷害嗎？這甚至現在也可能發生。我們身邊也有獅子，憤怒和慾望，用可怕的牙齒撕裂那些落入它們中間的人。（柏拉圖，《理想國》第八卷）那麼，就變得像那個（ἔκεινον，那個；3 ms.）但以理一樣，不要讓這些情感將它們的獠牙刺入你的靈魂。但你會說，那完全是恩典。是的；因為自由意志的行為[10] 為此鋪平了道路。所以，如果我們願意訓練自己擁有相似的品格，即使現在恩典也近在咫尺。即使野獸飢餓，它們也不會觸碰你的身體。因為如果它們看到僕人的身體都感到羞愧，當它們看到基督的肢體（這就是我們信徒）時，它們怎能不靜止呢？然而，如果它們不靜止，那是因為那些被投入它們中間的人的過錯。因為確實有許多人慷慨地餵養這些獅子，透過包養妓女、破壞婚姻、向敵人報復。所以，在他們還未到達坑底之前，他們就被撕裂了。（但以理書六章二十四節）但但以理並沒有發生這種事，如果我們願意，我們也不會，甚至會發生比那時更大的事。因為獅子沒有傷害他；如果我們清醒，那麼那些傷害我們的人甚至會使我們受益。因此，保羅從那些阻撓他、密謀反對他的人中發光，約伯從眾多鞭打中發光，耶利米從泥濘的坑中發光，挪亞從洪水中發光，亞伯從背叛中發光，摩西從嗜血的猶太人中發光，以利沙也是如此，古代的每一位聖賢，都不是從鬆懈和柔弱中，而是從苦難和試煉中，獲得了他們光明的冠冕。因此，基督，因為祂知道這是良好名聲的基礎，對祂的門徒說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約翰福音十六章三十三節）那麼，他們會說，難道沒有許多人被這些恐懼嚇跑了嗎？是的，但那不是試探的本質，而是他們自己的懈怠。但那「與試探一同開一條出路，叫你們能忍受得住」（哥林多前書十章十三節）的，願祂與我們所有人同在，並伸出祂的手，使我們在榮耀地被宣告勝利之後，能獲得永恆的冠冕，藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛（5 ms. 補充其餘，菲爾德隨處可見），藉著祂，並與祂一同，願榮耀歸於父，與聖靈一同，直到永永遠遠。阿們。
[1] 作者沒有清楚說明他所理解的這裡所說的「神的忿怒顯明」包含什麼。他提到饑荒和瘟疫是「經常發生」的事。保羅顯然是指神的忿怒顯明在祂對人們因罪而施行的司法性硬化（參見第21、28節）。他們可恥的行為和生活是他們罪的懲罰。「神以罪懲罰他們的罪」（魏斯），也就是說，祂讓他們在罪惡的生活中收穫他們罪惡選擇和行為的苦果。里奇爾認為 ὀργὴ θεοῦ 在這裡具有末世論意義的觀點似乎證據不足（參見戈德特論羅馬書——美版，第102頁）。——G.B.S.
[2] 聖巴西流也類似地談到各種懲罰，Regulæ. Br. Tr. int. 267, ed. Ben. text ii. p. 507。提奧菲拉克特在馬太福音八章十二節的註釋中似乎暗示了這段話。兩者都說「外面的黑暗」暗示著「裡面的」，但似乎意義相反，提奧菲拉克特將 ἔσω 理解為朝向天堂。奧利根在馬太福音二十二章十三節中將其視為暫時的懲罰。聖屈梭多模在馬太福音二十二章十三節，聖奧古斯丁在詩篇六篇六節，聖耶柔米在馬太福音八章十二節，則有不同的理解。另參聖巴西流在詩篇三十三篇（四）十一節，文本一，151e。參馬爾多納圖在馬太福音八章十二節，以及聖屈梭多模在羅馬書十六章十六節，下文關於懲罰的差異。
[3] 帕斯卡爾，《思想錄》第二十章，認為這裡暗示著一種內在的啟示。
[4] ἀγνοήσαντες（無知）4 ms. 和 Sav. 旁註；在文本中是 ἀγνωμονήσαντες（固執），意為固執己見。
[5] 參特土良，《護教篇》46。拉克坦提烏斯，三章20。奧利根，《駁塞爾蘇斯》六章四節，引用此處以表明哲學家們犯了聖保羅所指控的罪，同時談到蘇格拉底之前的論述是「神向他們顯明的」；斯賓塞的註釋，Ed. Ben. i. 631，引用了一個寓言式的解釋。提奧多雷特，《希臘病症治療》第七篇，論獻祭，說這是為了反駁無神論的指控。
[蘇格拉底對流行神話的真實判斷可能是，它是一種不完美且經濟地揭示了比其所表達更高真理的啟示：其儀式是真實虔誠的合法但傳統的表達。因此，「獻公雞給阿斯克勒庇俄斯」是病人從「生命短暫的熱病」中康復的感恩獻祭。]
[6] 參柏拉圖，《伊翁篇》533 E.，或許還有《歐緒弗洛篇》6 A. B：這些段落當然不能公平地代表柏拉圖深思熟慮的觀點。但希臘哲學在此被視為試圖與福音競爭。那些最重視其中真理的教父，如亞歷山大的革利免和游斯丁殉道者，將其視為部分神聖之光，並用它來反駁謬誤；正如革利免，《雜記》第一卷，推薦研究它以獲取次要知識，而《勸勉希臘人書》則引用異教徒反對神話，他認為這些作者受惡魔引導欺騙世人。游斯丁也是如此，《第一護教篇》46，允許異教徒分享 Λόγος，並在20、55、58、62等處，將偶像儀式歸因於惡魔。聖奧古斯丁，《上帝之城》第八卷10章，以及其他地方，對外邦哲學給予了公正的評價。《使徒憲章》第一卷第一章六節，禁止研讀異教書籍。科特勒里烏斯在他的註釋中引用了同一方面的內容，第二卷第六十一章，recog. x. 15, 42。伊西多爾，《箴言》第三卷13章等，以及許多人對奧利根的指責。另一方面，特土良，《論偶像》第十章，他只為在異教學校學習辯護，而不是基督徒應作為教師順從異教習俗。奧利根，《愛真理者》第十三章。貴格利·拿先斯，《講道集》20。耶柔米，《書信集》84. 70 瓦爾，致馬格努斯演說家貴格利教宗，致撒母耳記上十三章19、20節。提奧多雷特，《教會史》第四卷26章，作為限制此類研究過度的例子，貴格利致德西德里烏斯，第九卷書信48。耶柔米，《駁路西弗派》第五章。書信61，第一章。卡西安，《會議錄》第十四卷12章等。
[7] 外邦世界墮落的步驟，如第21-23節所示，可歸納如下：（1）停止將榮耀歸於神，並停止承認祂的能力和神性。（2）忘恩負義。他們失去了作為祂恩惠的接受者與祂的關係感。（3）他們陷入了虛妄和愚蠢的推測——διαλογισμοί。（4）這些最終只導致他們心智和心靈對他們曾經擁有的真理盲目。（5）將所有這些愚蠢誤認為智慧，他們已準備好完全自欺。他們扭曲了他們的宗教情感，停止將神榮耀的完美作為他們崇拜的對象，並以人獸的形象取而代之。——G.B.S.
[8] 「神任憑他們」這句話，不應被淡化為僅僅是允許的意思。從第24節開始，描述了神對他們顯明祂的忿怒。這由 διὸ 引導；因為他們遵循了前幾節（19-23節）所概述的路線，神就對他們啟動了那些道德和護理的力量，使他們陷入最深的痛苦和羞恥。第25-32節顯示了這種忿怒的表現及其後果。關於當時異教世界的歷史例證，請參見費舍爾，《基督教的開端》，第六章。——G.B.S.
[9] 貴格利·尼撒，《全集》第一卷，第720頁。ἐπεὶ ἀπαθὲς τὸ Θεῖον, ὁ ἐν πάθει ὡν τῆς πρὸς τὸ Θεῖον συναφείας ἀποσχοινίζεται.（因為神是不受苦的，所以那些在苦難中的人，就與神聖的連結分離了。）
[10] τὰ τῆς πρ. 即他的禁食等。聖以法蓮指出，超自然的不是神蹟，而是行神蹟者的恩典，見《論主降生》第九篇，文本二，第427頁。